མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་ལུགས།
སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མིད་འབྱར་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཤད། །དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལུག་རྫི་ཤེས་རབ་འབར་བ། འབྲོག་དགོན་གཅིག་ན་ལུག་འཚོ་བའི་དུས། ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས། མེ་བུས་ནས་ཡོད་པའི་མེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྫ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ལུག་རྫིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱུང་ཟེར་ནས་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པས་དེས་ང་མ་བསྲེག་དང་ང་ནད་བདག་ཡིན་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ་ཟེར། གཞན་གྱི་ལྷ་རྗེ་སྨན་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བན་བོན་རྔ་གཤང་ཐོགས་པ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བླ་མ་ཞྭ་ཐེབ་ཅན་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །ལོ་ཤ་ལོ་ཆང་གི་མེ་གསུམ་ལ་སྐྲག །ཅེས་སོ། སྔགས་ནི། ཤི་ཀུ་རུ་རྦད། གཉན་ཚལ་པ་རྦད། མཛེར་པ་མདགས་ཙ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཤི་ལིང་ནག་པོ་འཁོར་ཕུད། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སྐྱུར་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། གྲེ་བ་རྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་རྩ་སྒ་བྱི་རིལ་ཛཱ་ཏི་དང་། རྒྱ་ཚྭ་ཞིབ་བཏགས་སྔགས་ཆུས་ཕུལ། མངྒ་ལཾ། ལིང་རྩེ་དགུ་པོ་འདི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་ནས་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། བོང་གང་ལ་བཙུག །གལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་མགོར་བཞག་ནས་གྲུབ་སྣ་ཐུབ།
༈ ཨོཾ་སྭསྟི། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། སྤྱིར་གྲེ་ཐོག་བྱས་རུང་མཛེར་པ་ཡིན། མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྕེ་ལྤགས་ལ་མཛེར་པ་བྱུང་ན་མཛེར་ནག་ཡིན། མིད་པ་ལ་ཕོག་ན་གྲེ་ཐོག་ཡིན། ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཕོ་ཐོག་མི་ཤི་ཟེར་བ་མིང་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མིང་མི་གཅིག་པ་ཡིན། མིད་པ་ཆུང་ངུ་ན་དུས་ལ་མཛེར་པ་ཡིན། མིད་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་ཟུག་པ་འདྲ་དུས་མཛེར་མགོ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐེ་ལ་ཚ་ཤར་འོང་དུས་མཛེར་པའི་ཡན་ལག་རྐྱང་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རུས་པ་གསེར་བ་དང་འདྲ། ཤ་དང་རུས་པའི་གསེབ་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་བཅུག་ལ། དང་ཁ་བྲང་དཀྱིལ་ལ་བཞག །དེ་ཡར་མཚོན་ཕྱེད་ཚད་པའི་སྣེ་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཚོན་ཕྱེད་རེ་བས་ཅུང་ཟད་སླུད་ནས་གཉིས། དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། ༈ ཡང་དང་ཁ་ནས་ཚོན་གང་གི་སྣ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་ཚོན་རེའི་ཚད་ཀྱི་སྣེ་ལ་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་སྟེང་ནས་ཕར་ཚུར་ལ་ཚོན་རེའི་སྣེ་ན་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་ཡར་ཚོན་ཕྱེད་འཇལ་བའི་སྣ་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཚོན་རེ་
འཇལ་བའི་སྐེ་ཕུགས་གཉིས་རེ་བཞག །མེ་བཙའ་བཞག་ཐེབ་བར་ལ་ཞག་བཞི་རེ་ཙམ་ཆད་དུ་བཅུག་གོ །དུས་གཅིག་ལ་མི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེ་བཙའ་དགུ་ཡིས། ཕྱི་ཡི་ར་བ་བསྐོར་ནས་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་དགོས། ཕྱིའི་ར་བའི་ནང་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་མོ་སྔགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནངས་སྔའོ།

以下是藏文的直译：
咽喉粘连类疾病的治疗方法咒语和灸法药物配方之死亡病床唤醒法。米久多杰。
咽喉粘连类疾病的治疗方法咒语和灸法药物配方之死亡病床唤醒法。米久多杰。
咽喉粘连类疾病的治疗方法咒语和灸法药物配方之死亡病床唤醒法。南秋传承。
礼敬药师佛后，解说咽喉粘连治疗小书。首先历史：牧羊人协饶巴瓦，在一个游牧寺庙放羊时，下了一场大雪。当他生起火时，火上出现了一个无肢体的陶器状物体时，牧羊人这样说道："我获得了这种成就。"当他把它放入火中时，它说："不要烧我，我是疾病主，我将好好教你疾病的治疗方法。虽有百位其他医神药王等出现，我也不怕。虽有百位拿着鼓铃的苯教僧人出现，我也不怕。虽有百位戴帽的喇嘛出现，我也不怕。只怕肉肉酒三火。"咒语是："希库如巴，念擦巴巴，泽巴达扎雅巴，嗡希令那波括普，念吉普达那波丘普娑哈，这瓦扎耶娑哈。"药材扎比日，杂提与岩盐细研，用咒水献供。吉祥。将这九个令则写在镜子上，用红绸装饰，系在野箭羽的颈部，放在驴子身上。如果放在病人头上，则可治愈。
嗡索斯提！关于咽喉堵塞的治疗方法。一般来说，咽喉堵塞也是肿瘤。头部、肢体、舌皮上出现肿瘤是黑肿瘤。影响咽喉是咽喉堵塞。影响胃部是胃堵塞，也称为"不会死"，只是名称变化。这些疾病名称各不相同。咽喉微痛时是肿瘤。咽喉内感觉像骨头卡住时是肿瘤头脱落。颈部发热时是肿瘤的肢体扩散，如同金骨一般，在肉与骨之间以及脉络内扩散。然后阻断其通路：令病人直立，将火罐放在胸部中央，从上面半指宽处向左右各半指宽略微下移放置两个，三个一起放置。另从火罐处一指宽的位置向左右各一指宽处放置两个。再从下颌上方向两侧各一指宽处放置两个。又从下颌上半指宽处，向左右各一指宽处的颈窝各放置两个。灸法间隔约四天实施，不要一次全做。这样用九个灸点，围成外围栅栏击败疾病边界。重要的是不要放在外围栅栏内。另一种方法：嗡那波希日普娑哈，晚上念诵；嗡那嘎希日普娑哈，早晨念诵。
种子字和咒语部分如下：
希库如巴（藏文：ཤི་ཀུ་རུ་རྦད，梵文拟音：śikurubad，梵文天城体：शिकुरुबद्，梵文泰卢固体：శికురుబద్，汉语字面意义：除灭病魔，汉语拟音：希库如巴）
念擦巴巴（藏文：གཉན་ཚལ་པ་རྦད，梵文拟音：ñyentsalpa rbad，梵文天城体：ञेन्त्सल्प रबद्，梵文泰卢固体：ఞేన్త్సల్ప రబద్，汉语字面意义：祛除热毒，汉语拟音：念擦巴巴）
泽巴达扎雅巴（藏文：མཛེར་པ་མདགས་ཙ་ཡ་རྦད，梵文拟音：dzerpa dagtsaya rbad，梵文天城体：ज़ेर्प दग्त्सय रबद्，梵文泰卢固体：జేర్ప దగ్త్సయ రబద్，汉语字面意义：消除肿瘤，汉语拟音：泽巴达扎雅巴）
嗡希令那波括普（藏文：ཨོཾ་ཤི་ལིང་ནག་པོ་འཁོར་ཕུད，梵文拟音：oṃ śiliṅg nagpo khorpud，梵文天城体：ओं शिलिङ्ग नग्पो खोरपुद्，梵文泰卢固体：ఓం శిలిఙ్గ నగ్పో ఖోరపుద్，汉语字面意义：黑希令环除，汉语拟音：嗡希令那波括普）


 ༈ །ཡང་བར་བར་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་ལྟ་ནས་བཞག །ཕྲག་མིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གཉིས་སྐེ་ནས་ཟུག་ཡོད་པས། སྐེ་ལ་རྩ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི། ཕྲག་མིག་གཉིས་ན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་གཅིག །མགོ་གཅིག་གི་མནན་ནས་བྲོས་ལམ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན། ར་བའི་ནང་དུ་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ནད་ཀྱི་ཚང་ཡིན་པས་ནང་དུ་བཞག་ན་ནད་གཏོར་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ནད་མ་གཏོར་བ་གལ་ཆེ། ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ན་ས་དེར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བཞག །ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་པ་དང་། བྲོས་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས། ༈ ཡང་རིམ་གྲོ་དང་སྔགས་མེ་བཙའ་རྩིས་དང་སྦྲག་ནས། ནད་ཨ་དོར་ཆོད་ཙམ་ན་ཨོག་ཆུང་སྟེང་ཙམ་སླའོ། ༈ །སྤུ་ཐོག་ནི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྤུ་ལྗོང་ཡོད་པ་འདྲའོ། །དེ་བཅོས་
དཀའ་འོ། །མིད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་འབྱར་ལྟར་འོང་། བཅོས་དཀའ་འོ། །གྲེ་ཐོག་ནི་ཟུར་ཙམ་སླའོ། །གྲེ་འགག་ནི་བཅོས་དཀའ་འོ། །དང་པོ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བཞག །ཟླ་གཅིག་སོང་ནས་མེ་བཙའ་བཞག་གོ །རིམ་གྲོ་སྔགས་དང་གསུམ་སྤྲད་དགོས། སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་ལ་འབད་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་གཡག་ཆུང་ཆུང་གི་ཤ་ཐིས་ཁྲི་དམ་མྱང་བའི་ཤ་དང་མར་སར་སྦྲག་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཁ་སྣ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་རྣག་འོང་བ་རྨིས། དངོས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་གོ །མར་རྙིང་། ཆང་། ཚྭ་སྒོག །རྩ་ལོ། ཁ་ཤའི་ཤ་ཁྲག །སྐྱུར་པོའི་རིགས། སྔོ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཉལ་མི་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་འོག་ཏུ་གསལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ་མ་མ་རོ། ཤ་ཐ་རོ་བམ་ནི་ར་བམ། རམ་ཡེ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་ལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག །ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སོད། པྲ་མ་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ར་གཉན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐོག་རིས་སོད།
ཐོག་རིས་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐུན་གྱི་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་རྒྱ་བོ་མིག་རྐོང་བ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་ཆེ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་གཞི་མདོར་སླེབ་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། གཡོན་ན་གསེར་གྱི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་སྒོམས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། སྔགས་འདོན་པས། མེ་ཡི་ཁ་ལ་ཤིང་སྣོན་པ་ལྟར་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་ཐེབས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ཚ་དྲོད་དང་བཅས་པ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། ཐལ་བ་ནག་བུན་ནེ་སོང་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་དུས་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྐྲངས་ལ་བསྡུ། སྐྲངས་མར་ལ་དམིགས་ནས། མེས་དམར་ལམ་བཞུས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་འདོན། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ །མ་ཡོ་ཐ་རོ་བམ་ན་རི་བམ་རམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ནད་སྡུད་སྔགས། སྤྲི་ནཱ་ག་ཀཱ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ གསོ་སྔགས་ཡིན། ཨོཾ་ཤྭ་སོང་སོང་པྲ་ན་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། འདི་རྗེས་
གཅོད་སྔགས་ཡིན། སྔགས་འདོན་དུས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། སྒྲ་ཆུང་ངུར་འདོན། ཟབ། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཆུ་སྐོལ་གྱིས་དེད་སྐབས་སུ་དར་དམར་པོ་རྩི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་གྲི་རྩེའི་ཟུར་ཙམ་གཏུབ་པ་དར་སྐུད་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ལ་གྲེ་བར་གཟུང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ཕ་དམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། འགྲམ་པ་རྒྱའོ།

以下是藏文的直译：
另外，中间也要从上面观察后放置。两肩眼的大脉从颈部刺入，颈部脉搏跳动明显的两肩眼处，在其上放置一个灸点。一头按压以切断逃逸路径。重要的是不要放在围栏内。因为那是疾病的巢穴，若在内部放置则会使疾病散开而无法治疗。因此重要的是不要使疾病散开。要在外部灸点处对痛处认真加强治疗。外部灸点是为了击败疾病边界和切断逃逸路径，所以要从外部认真加强。再者，结合仪轨、咒语、灸法和计算，当病情稍微缓解时，喉咙上部会变得容易治疗。毛病是舌头上似有毛丛生，这很难治疗。咽喉内部会像两物粘合一样，难以治疗。咽喉阻塞较容易治疗。咽喉堵塞则难以治疗。一发现就立即施灸。一个月内施灸。一个月后再施灸。需要结合仪轨、咒语三者。应努力进行洒撒扎察水、书写、阅读和诵读三种方法。出现好转迹象后，需将小牦牛肉、特里丹面与肉和黄油混合。好转迹象出现时，会梦见从口鼻和肛门流出血脓，若实际发生则最佳。应避免陈年酥油、酒、盐蒜、植物叶、鹿肉血、酸性食物、所有蔬菜。不可与女性同睡。生起次第如下所示。嗡那嘎拉扎扎夏卡玛玛若，夏塔若班尼拉班，让耶吽，害人者灭娑哈。嗡那嘎，那嘎希希，呼雅呼雅希希，害人者命根巴普，布雅希希，昌昌，图图扎扎。嗡夏索索，扎玛那耶夏给西娑哈。嗡特拉念索索哈。黑色念箭灭，黑色雷纹灭，雷纹黑色灭，黑色灾害灭娑哈。
另一种方法：观想自己为深褐色阿扎拉，眼睛突出，面部修长，鼻子大，胡须垂到胸部下端，口中火焰燃烧，鼻孔中冒烟，右手持一只白狗红鼻，左手拿着金蛇套索。在舌头上观想火种子-红色染字，想象其猛烈燃烧。念诵咒语时，如同在火中添柴般观想火焰猛烈燃烧。即使吞咽唾液，热火舌也伴随热量进入，充满整个身体内部，焚烧所有疾病和邪灵及其残余，变成黑灰。吞咽唾液时，观想红火闪烁。将身体疾病和邪灵集中到肿块，专注于肿块，观想被红火融化，念诵此咒：嗡那嘎拉扎扎夏卡，玛约塔若班那日班染耶娑哈，害人者巴娑哈。收病咒：私那嘎卡希希，昌昌，图图，扎扎；此为治疗咒。嗡夏松松扎那那耶夏给西娑哈，这是随后的切断咒。重要的是念咒时不被其他言语打断。小声念诵。甚深。吉祥。
用沸水驱赶时，将药刀尖在涂有药汁的红绸内切一点，与丝线和病人的无名指系在一起，握住咽喉。自己观想为红色阿扎拉圣父，颊部宽阔。
种子字和咒语部分如下：
嗡那嘎拉扎扎夏卡玛玛若（藏文：ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ་མ་མ་རོ，梵文拟音：oṃ nāga rāca praśaka mama ro，梵文天城体：ओं नाग राच प्रशक मम रो，梵文泰卢固体：ఓం నాగ రాచ ప్రశక మమ రో，汉语字面意义：龙王治愈除病，汉语拟音：嗡那嘎拉扎扎夏卡玛玛若）
夏塔若班尼拉班（藏文：ཤ་ཐ་རོ་བམ་ནི་ར་བམ，梵文拟音：śa tha ro bam nira bam，梵文天城体：श थ रो बम निर बम，梵文泰卢固体：శ థ రో బమ నిర బమ，汉语字面意义：肉破坏解体，汉语拟音：夏塔若班尼拉班）
让耶吽（藏文：རམ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ram ye hūṃ，梵文天城体：रम् ये हूँ，梵文泰卢固体：రమ్ యే హూఁ，汉语字面意义：火种字坚固，汉语拟音：让耶吽）
嗡夏索索（藏文：ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སོད，梵文拟音：oṃ śva sod sod，梵文天城体：ओं श्व सोद् सोद्，梵文泰卢固体：ఓం శ్వ సోద్ సోద్，汉语字面意义：灭除灭除，汉语拟音：嗡夏索索）


 མིག་ཟབ་པ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་མཐོ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པས་གཞུང་རྒྱབ་ཁེབ་པ། གཡས་ཀྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། ཞལ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། མགྲིན་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བུ་གའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་རླུང་གཡོས་པས་མགྲིན་པར་མེ་སྦར་ནས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རང་ཉིད་དམ་པ་སྔོན་པོ་དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཡོད་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་བཞིན་དུ་སྒོམས། མིད་པ་འགགས་ན་དེ་ལྟར་སྒོམས། ལྟོ་བ་འགགས་ན་སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་དམིགས་ལ་ལྟོ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཟས་ལོག་ནས། སྙིང་
གར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཅིག་སྒོམས། རང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ནག་པོར་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། དེས་མུ་སྟེགས་ཆེ་ཞིང་མེ་འབར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བུ་ཆུང་ཁྱེའུ་སྦྲུལ་གསུམ་གཙག་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྲག་རྣག་འཛག་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་། བདག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་ཁུག་ལ་མུ་སྟེགས་མི་གཅིག་པ་སྒོམ་མི་དགོས། གཞན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་སྒོམས། ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྔགས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། གསད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྨི་ལམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཐ་རཾ་བཾ། ནི་ཝི་རཾ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བུ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པའི་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ། ཤིག་ཤིག །ཆོམ་ཆོམ། ཆུམ་ཆུམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སང་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲིག་དུ་ནན། གཉན་གྱི་དུག་མདའ་ནག་པོ་སོད།
ཅེས་འབུམ་ཕྲག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཟེ་ཆུམ། གཤམ་ཟེ་ཆུམ། མ་རྩ་ལ་རྟགས་ཁྲོལ། ཟངས་སྨན་ཁམས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༼ཅེས་ཧ་ནས་ཛའི་བར་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པ་ནི། ༈ བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་རི༴ ཉི་ཤུ་ཐེམས་པ་ནི་གསད་སྔགས་སོ། །གང་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག །ན་ར་ཀན། རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ཁྲག་འོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་གང་རུང་བསད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པ་རྨིང་། ༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡོན་པས་འཇུ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཇུག་ཏུ་སྐེ་སྲང་ལ་མེ་བཙའ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཟས་སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པའི་ཟས་སྤྱོད་དང་། སྤང་བའི་ཟས་སྤྱོད་དོ། ༈ །བསྡུ་
གསད་སྦྱོང་བ་དག་གིས་བཅོས། །སྡུད་པ་ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་ལ། །རྒྱ་སྐྱེག་ཚྭ་ལ་བཙོད་མདུད་དང་། །ཨ་རུ་སླེ་ཏྲེས་བཏབ་འཐུངས་ན། །གང་དུ་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །གསོད་བྱེད་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ནི། །སྨན་མཆོག་སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་དང་། །རྒྱ་གར་རུ་རྟ་མ་གི་ནག །འཛིན་པ་ཆུ་རྩ་ཤ་ཆེན་དང་། །ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་ཐར་ནུ་དང་། །སྟག་ཤ་དཔའ་བོ་ཡུང་བ་སྟེ། །འདི་དག་སྨན་སྣ་བཅུ་གསུམ་མོ།

以下是藏文的直译：
眼睛深邃，面容修长，鼻子高耸，胡须垂至胸部中央，发辫覆盖整个背部，右手拇指与无名指之间握持黄蛇，左手拇指与无名指之间握持白色红鼻狗，从口中发出噼啪火光，观想切断病邪。观想自身与他人腹部内有"炎"字生风，喉部沸腾冰水孔道内"染"字生起火风搅动，点燃喉部之火焚烧一切病邪。念诵此咒。第二，特殊口传教授：观想自己为蓝色圣者，额头上有一只眼睛，手印如前所述。喉咙堵塞时如此观想。胃部堵塞时观想灰白身色，从腹部中央食物倒流，心间观想一个深红色身影。观想自己为黑色外道，座上有日月轮，观想大型燃烧外道炉，用卡特旺嘎杖刺穿婴儿、童子、蛇三者，流出血脓，燃烧的火焰焚烧，观想自己充满威光。在观想收摄时不必观想不同的外道。对其他母亲等修法时按照正文观想。
第三总义咒语分二：修持和杀除。第一又分二：梦中未出现征兆前持咒。嗡那嘎拉扎卡拉夏卡，玛莫约塔染班，尼维染扬，吽呸，害人者娑哈，布布拉尼耶吽呸，害人恶者的肉德希，病德希，从血病肿瘤边缘吸干，从顶断，从底除娑哈。嗡那嘎那嘎希希，呼雅呼雅希希，害人者命根巴普，布雅，希希，琼琼，春春，图图，扎扎。嗡夏索桑扎玛那耶西娑哈。嗡萨瓦特日度南，念之毒箭黑色灭。
如此持诵直到未出现十万遍征兆。第二，征兆出现后：嗡吽则春，夏则春，玛扎拉达括，藏门康吽呸。（从哈到扎四十遍间持诵。第二百零八遍是：修持咒是：嗡哈日...... 二十遍是杀咒。不要向任何人传播！像保护眼球一样守护！那拉肯。征兆是实际出血，梦中杀任何众生，或梦见在身上涂抹加持过的尿液。
第四总义机关是：五肢净化，特殊机关：右手抓住左肩头，左手抓住右肘，左右各转三次或多次。同样，左手抓右肩头等也要做。最后在颈部经脉处施灸。常时努力诵修持咒。第五总义饮食后行为是：适宜饮食和禁忌饮食。
收摄、杀害、净化治疗。收摄如宝石拾取，用白花、盐、红花结和诃子、列特斯饮用，能收摄任何散布之物。杀害死主绳索切断：最佳药物、大药、白术和印度茜草、黑莽草、水草大肉和拜雅克泽炯塔努及虎肉、英雄、姜黄等，这些共十三种药材。
种子字和咒语部分如下：
炎（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：风种子，汉语拟音：炎）
染（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火种子，汉语拟音：染）
嗡那嘎拉扎卡拉夏卡（藏文：ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ，梵文拟音：oṃ nāga rāca krag śaka，梵文天城体：ओं नाग राच क्रग् शक，梵文泰卢固体：ఓం నాగ రాచ క్రగ్ శక，汉语字面意义：龙王血脉治愈，汉语拟音：嗡那嘎拉扎卡拉夏卡）
玛莫约塔染班（藏文：མ་མོ་ཡོ་ཐ་རཾ་བཾ，梵文拟音：mamo yotha raṃ baṃ，梵文天城体：ममो योथ रं बं，梵文泰卢固体：మమో యోథ రం బం，汉语字面意义：母尊火融，汉语拟音：玛莫约塔染班）
尼维染扬（藏文：ནི་ཝི་རཾ་ཡཾ，梵文拟音：nivi raṃ yaṃ，梵文天城体：निवि रं यं，梵文泰卢固体：నివి రం యం，汉语字面意义：安住火风，汉语拟音：尼维染扬）


 །བལ་ནད་གཉན་ནད་གཟེར་ཐུང་དང་། །བདུན་དྲུག་ཤོ་ཧོན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ། །དམར་བཤལ་གག་ལྷོག་འབྲུམ་པའི་རིགས། །གཟེར་རིགས་མ་ལུས་ཐ་དག་ལ། །ཐེངས་པས་ཆོག་གོ་ཕྱི་རབས་རྣམས། །གསོད་བྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཅེས། །སྦྱོང་བྱེད་དུས་སུ་བཙུན་མོ་གཅེས། ༈ ཧ་ལོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧ་ལོའི་གཅིག་ཐང་བཏང་བ་ཡིས། ཁྲག་ལ་གབ་པའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །རྩ་ཁ་བསྡམས་ཤིང་དྭངས་མ་གཅོད། །གསེར་མདོག་སུག་སྨེལ་བསྣན་པ་ཡིས། །འགྲམ་ཁྲག་སྨད་དུ་བྱུང་བ་སེལ། །ཡུངས་སྐྱེར་སྐྱུ་རུའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །གཅིན་སྙིའི་ནད་རིགས་ཐ་དག་སེལ། །གུར་གུམ་སྲེག་སྡར་རི་དང་ནི། །སྲིན་པོ་མེ་ཏོག་ཕྱེད་སྦྱར་བས། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་
པ་གཅོད། ༈ རྒྱལ་བ་མཐིང་མདོག་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །མིད་འབྱར་ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་བཤད། །རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཚ་འགག་གྲང་འགག་གཉིས། །ཚ་འགགས་བསིལ་གསུམ་བཟང་དྲུག་དཔའ་བོ་དང་། །གྲང་འགགས་དྲོད་གསུམ་་་བཟང་དྲུག།དཔའ་བོ་མཚུངས། །བསྭེ་རུ་རྒྱ་རུ་ཙནྡན་དཀར། །ག་པུར་བསེ་ཡབ་དུར་བྱིད་་་བོང་ང་།བཞི། །ཨ་རུ་རེ་རལ་ཤིང་ཚ་ཚྭ་ལ་བཞི། །གླ་རྩི་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚ་འགགས་སེལ། །གྲང་ཚིལ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྒྱམ་ཚྭ་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་ཚྭ་དཀར་ཟི་ར་དཀར་ནག་དང་། །བྲག་ཞུན་སེའུ་འབྲུ་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་གཅིག །རྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེགས་ཐལ་ཅོང་ཞི་དང་། །བུ་རམ་སྦྱར་བཏང་གྲང་འགགས་མ་ལུས་སེལ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁ་སྒྱུར་ལ། །བཙོད་མདུད་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལ་ལ་ཕུད། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུཥྤ་དང་། །སེ་འབྲུ་པི་ལིང་ཅོང་ཞི་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཀ་ར་སྦྱར་བཏང་དང་ཁ་མི་བདེ་སྐྱུག་པ་སེལ། །སྤང་རྒྱན་བོང་དཀར་ལི་ཤི་ཅུ་གང་དང་། །ཨ་རུ་ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་མེ་སྦྱར། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་སྤུ་ཤེལ་ཙེ། །སྐྲ་བཟང་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུས་ཕུལ་ན། །གྲེ་བའི་འབྲུམ་ཐོར་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་གུར་གུམ་རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་ར། །བ་ཤ་ཀ་སྦྱར་ཕོ་བ་མཆིན་པ་
གཉིས། །སྒྲེག་ཅིང་གཟེར་དང་བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །དེ་འདྲ་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི། །ཞང་ཕྲོམ་རྒྱ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གབ་དགུ་ལ། །ལེགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་ཨི་ཐི་རྒྱ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ལ། མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་ནི། དེ་ལ་མིད་པ་གཅུས་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། ལྐུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་ལྔའོ། དེའི་རྟགས་སུ་ནད་པ་སྤྲོ་ཐུང་། འདོད་སྲེད་ཆེ། སྟོང་སྒྲག་བྱེད། མིག་པ་ཚ། ཟ་དུས་སྣ་བརྣངས་སྙམ་བྱེད། ཚབས་ཆེ་དུས་གྲེ་བར་ལ་ཆུ་མི་ཐར་བའོ། །དེ་ལ་ཟས་མིད་མི་ཁམ་པར་ཡར་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་བཅོས་སླ། ཕོ་བར་བསླེབས་ནས་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་ཀླུ་ཡིན་པས་བཅོས་དཀའ། དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་གསུང་རབ་ཀློག་འདོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར། སཱཙྪ་གཏོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། རིམ་གྲོ་ཞི་ཆོག་མང་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ། དོམ་མཁྲིས་གི་ཧང་གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་བཅུ་པོ་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ། ནངས་པར་སྔ་མོར་གཡག་རོག་པོ་སྣ་དང་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ།
འབྲས་བུ་མ་བཅད་པའི་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཕུལ་གང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུན་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་བཟོས་ལ། ཐུན་ཆེ་བ་གཡག་ཁྲག་གིས་དེད། རྒྱབ་དུ་ཆང་རྒན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཕུལ་གང་གིས་དེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱང་ནངས་མ་རེ་རེ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་གཏང་། གོས་དྲོན་མོ།

以下是藏文的直译：
羊毛病、炎症病、短痛及七六肖痕特特和，红痢、喉肿、天花类，各种所有疼痛，施用即可后世人。杀时重视国王，净化时重视王妃。哈洛机关哈洛单剂服用，能切断潜伏血中的瘙痒。添加克什米尔藏红花，能切断冷热两种瘙痒。添加熊胆末，能约束脉口切断精华。添加金色肉桂，能消除下流的颊血。添加芥子、海红果末，能消除所有小便病类。藏红花、火烧松树和罗刹花混合半量，能止白液滴漏。
向蓝色佛陀恭敬顶礼。讲解咽喉粘连十八类疾病治疗方法。种类虽多，分热阻与冷阻两种。热阻用三凉六好和英雄，冷阻用三温六好同样英雄。独角兽角、蛤壳、白檀、冰片、犀牛角皮、杜鹃四种。诃子、喜马拉雅松、姜、盐四种。麝香加糖混合消除热阻。寒脂、各种盐、岩盐和湖盐、白盐、白黑茴香和岩脂、小豆蔻、胡椒少量一个，各种角灰烧灰、铁华与糖混合服用消除所有冷阻。然后各别变化加：红花结、喜马拉雅舒破草和拉拉普、龙王花蕊花及小豆蔻、胡椒、铁华、卡入盐、加糖服用消食口不适呕吐。高山花、白驴蹄、豆蔻、肉桂及诃子、龙胆草、甘草、金虫草混合，马鞭草、胆汁、黄柏、水晶子、优质发丝加糖用水服，必定消除喉部丘疹。铁华、小豆蔻、肉桂、胡椒、芍药、藏红花、马鞭草、五味子、婆沙迦混合，能消除胃肝两者痛胀、胸热、水酸呕吐。这种如甘露般的消除剂，在章番印度心要九秘中，优良口诀特质依此传承。吉祥。
咽喉粘连和胃阻塞治疗方法。礼敬药师佛。根据父尊者仁波切的口诀，治疗咽喉粘连和胃阻塞。其中包括喉咙扭曲、肿胀、粘连、逆流和愚钝等症状。此病发生的原因是前世业债主及当下五类鬼魅。其症状是病人情绪低落，欲望强，空腹作响，眼睛发热，吃时感觉鼻子堵塞，严重时喉咙水不通过。若食物不能咽下而向上呕吐，主人是国王，易于治疗。若到达胃部后再呕吐，主人是龙，难以治疗。治疗方法首先要诵读经典，转向坛城，撒扎察水供养等，进行多种仪轨平息法事。然后药物治疗方法：熊胆、麝香、阿魏、岩盐、六种好药和十种细研。清晨取未刺穿鼻和耳、未割除睾丸的纯种公牦牛温热鲜血约一碗，制成大中小三种药剂。大剂量用牦牛血送服，背后用一碗陈年酒精华送服。同样中小两种剂量也在接下来一两天依次服用。温暖衣物。
种子字和咒语部分如下：
那嘎格萨（藏文：ནཱ་ག་གེ་སར，梵文拟音：nāga gesara，梵文天城体：नाग गेसर，梵文泰卢固体：నాగ గేసర，汉语字面意义：龙王花蕊，汉语拟音：那嘎格萨）
普什帕（藏文：པུཥྤ，梵文拟音：puṣpa，梵文天城体：पुष्प，梵文泰卢固体：పుష్ప，汉语字面意义：花朵，汉语拟音：普什帕）
巴夏卡（藏文：བ་ཤ་ཀ，梵文拟音：ba śa ka，梵文天城体：ब श क，梵文泰卢固体：బ శ క，汉语字面意义：婆沙迦药，汉语拟音：巴夏卡）
依提嘎（藏文：ཨི་ཐི་རྒྱ，梵文拟音：i thi gya，梵文天城体：इ थि ग्य，梵文泰卢固体：ఇ థి గ్య，汉语字面意义：如是传承，汉语拟音：依提嘎）


 ཟས་བཅུད་ཆེན་ཟ། ནད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྨན་ཐུན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། སྨན་རྟ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྱིར་སྨན་ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་སྲིད། གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུབ་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྨན་དང་སྨན་རྟ་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན། གུ་གུལ་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ། བུད་མེད་ནག་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་མགོ་རུས། ཨ་རུ་ར། རུ་སྦལ་ཁོག་པ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། །ཚ་བ་གསུམ། རྟ་བོན། ཝ་ཕག་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྣ། སྨན་སྣ་བཅུ་པོ་སྨན་ཐུན་ཆེ་བ་དེ། ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ལ། ནངས་པར་རྩ་སྟོང་ལ་གཏང་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དང་གྲེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྲང་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་བཏེགས་དང་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལུས་དང་སྐེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། དེ་འདྲ་སྨན་མ་ཟད་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ༈ །ཡང་གཅིག་ལ། ཤིང་ཀུན་དོམ་མཁྲིས། སྒོག་སྐྱ། བོང་
ང་དཀར་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། སེང་རས་ལྟ་བུའི་དར་སྲབ་ལ་ཚགས་དམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ། གྲེ་བར་ཤོང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུམ་ལ། དར་སྐུད་ཕྲ་མོས་སྨན་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་དམ་པོར་བཏགས། རིང་ཐུང་ཕོ་བར་སླེབ་ཙམ་བྱ། དལ་དུ་མིད་ནས་ཕོ་བར་སླེབ་ནས་ཡར་ཕྱུང་ཞིང་། ཡང་མིད་པ་དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་མིད་ནས་ཕོ་བར་བཞག་སྟེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཡར་ཕྱུང་ངོ་། འདིས་ཀྱང་གྲེ་བའི་ནད་ཀུན་སེལ། དེ་ནས་སོས་པའི་རྗེས་གཅོད་དང་ལོག་ནོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་ལ་ཚིགས་གཟེར་བ་ཡོད་ན་གར་གཟེར་དུ་མེ་བཙའ་བསྲེག །ཁྱད་པར་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བདུན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷེན་སྣ་ནས་ནད་པ་རང་གི་ཚོན་གང་མར་འཇལ་བའི་སྣ་ནས་མེ་བཙའ་བསྲེག །མེ་བཙའ་བདུན་ནན་བཞག །དེ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་གཅིག་ལ། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚ་ཁ་རུ་ཚ། ལྒ་སྐྱ་དམར། སུར་དཀར་ཐོག་བུ། བྱ་བང་ཤ་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་གྲི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་ཙམ་དར་དམར་ནང་དུ་བཏུམ་ལ། གྲེ་བའི་ནང་དུ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བརྟོད་ལ་བཞག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཤ་ཐ་རམ་བམ། བུམ་སྣ་བུམ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པ་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། སྟག་གཟིག་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་
སེང་གདོང་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦད་ད་སརྦ་སོད། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྕེ་ཡར་ཡར་སོད། ལྕེ་མར་མར་སོད། ལྕེ་ཐིབ་ཐིབ་སོད། ཐིབ་རི་ཐིབ་སོད། ར་རྒན་གཞུང་ནས་སོད། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་སྒང་དམར་མ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། འུབ་འུབ། འདུས་འདུས། ཆུམ་ཆུམ། རིས་རིས་པྲ་མོ་ཧ། ཤ་ལ་ཐིམ་པྲ་མོ་ཧ། ཁྲག་ཐིམ། ཆུ་ལ་པྲ་མོ་ཧ། རུས་ལ་འཆོ་པྲ་མོ་ཧ། དུན་ལ་བྷྱོ། ཕུས་སོད་ཧ། ཟངས་ཏིང་དང་གྲི་རུས་སྔགས། ཟངས་ཏིང་ལྡག །གྲི་རུས་བྱུག་གོ ༈ །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནད་གདོན་གྱི་རྟགས་ཐབས་དང་། ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་ཐབས་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དང་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས། འདི་བད་ཀན་གྱི་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བད་ཀན་ལའང་ཚ་འགག་དང་གྲང་འགག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགག་ལ་དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་། སྨན་ཟས་བསིལ་སྦྱོར་མི་འཕྲོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རིགས་ལ་ཕོ་མཛེར་མོ་མཛེར་མ་ནིང་དང་གསུམ། ཕོ་བོ་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང་། དྲ་མ་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟ་འགྲམ་ཤིག་ཟ་བ་འདྲ་བར་བྱེད། ཡུན་རིང་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཚ་ལྷབ་ལྷབ་
བྱེད་པའོ། །མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བཙང་ཞིང་ལུད་པ་སྔོ་རྨ་ན་འོང་། ཟས་གང་ཡང་མི་འཕྲོད། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། སྨན་དང་དམིགས་སྔགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིའོ།

以下是藏文的直译：
食用高营养食物。若病人如小孩，药剂量约为前述的一半，药引也用一半即可。一般一剂药也可能有效，三剂必定有效且肯定有益。若找不到上述药物和药引，则黑安息香、黑矿物质、黑猫粪、被刀杀死的黑女人头骨、诃子、龟壳、焚烧贝壳的灰、三辣、马骨、狐猪三种鼻子，这十种药材做成大剂量药，与好酒混合，清晨空腹服用，屏住呼吸旋转身体和喉咙，两手合掌成拳放在胸前，同时抬起左侧等，进行身体和颈部机关运动。这样做直到药用完。这也能迅速见效。
另一种方法：细研阿魏、熊胆、白蒜、白驴蹄，放入类似狮子布的薄绸中，制成喉咙大小的药包，用细丝线将药和病人无名指系在一起紧固，长度刚好能到达胃部。慢慢咽下，到达胃部后拉上来，再咽下，如此三次。然后咽下留在胃中，次日太阳刚出时拉出。这也能消除所有喉部疾病。然后恢复后的后续处理和预防复发：一般身体有关节痛时在疼痛处施灸。特别在背部七节脊椎和前面膈肌顶端测量病人自己一指宽处施灸。重点施灸七次。药物配方之一：岩盐、湖盐、卡如盐、姜、白红姜黄、白糖块、野鸡肉，将这些细研，取约三角刀尖量包在红绸中，用丝线系在喉内放置。嗡那嘎拉扎卡拉夏卡，玛莫约夏塔染班，布那布拉尼耶吽呸，害人恶者肉德希，病德希，从血病肿瘤边缘吸干，从顶断，从底除娑哈。愿如虎豹空行红狮面母所加持般成就！嗡萨瓦达萨瓦索。嗡哈日尼巴娑哈。嗡舌上上灭，舌下下灭，舌迪迪灭，迪日迪灭，老羊从中灭，黄水之女冈玛玛灭娑哈。乌布乌布，堆堆，春春，日日扎莫哈，肉入扎莫哈，血入，水扎莫哈，骨熟扎莫哈，敦拉交，普索哈。铜锅和骨刀咒，舔铜锅，涂骨刀。
礼敬药师佛！此教法分三：首先病邪的征兆方法，确认后用药咒等治疗方法，最后行为方式。首先，风胆黏三者中，此主要是黏液，黏液又分热阻和冷阻两种。对第一种热药配方与高营养食物不宜。对冷阻，首先热药配方和凉性药食不宜。无论是哪种类型，都分为男性肿瘤、女性肿瘤和中性三种。男性如马尾脱落般，如网刺入般，如吃颊腮般，长期胃部灼热。中性则气管紧绷，痰为蓝色伤痕，任何食物都不宜。第二，如此确认后，治疗方法有四：药物、观想、咒语和机关四种。
种子字和咒语部分如下：
嗡那嘎拉扎卡拉夏卡（藏文：ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ，梵文拟音：oṃ nāga rāca krag śaka，梵文天城体：ओं नाग राच क्रग् शक，梵文泰卢固体：ఓం నాగ రాచ క్రగ్ శక，汉语字面意义：龙王血脉治愈，汉语拟音：嗡那嘎拉扎卡拉夏卡）
玛莫约夏塔染班（藏文：མ་མོ་ཡོ་ཤ་ཐ་རམ་བམ，梵文拟音：mamo yośa tha ram bam，梵文天城体：ममो योश थ रम् बम्，梵文泰卢固体：మమో యోశ థ రమ్ బమ్，汉语字面意义：母尊肉火溶解，汉语拟音：玛莫约夏塔染班）
布那布拉尼耶吽呸（藏文：བུམ་སྣ་བུམ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：bum sna bum ra ni ye hūṃ phaṭ，梵文天城体：बुम् स्न बुम् र नि ये हूँ फट्，梵文泰卢固体：బుమ్ స్న బుమ్ ర ని యే హూఁ ఫట్，汉语字面意义：瓶鼻瓶火住吽呸，汉语拟音：布那布拉尼耶吽呸）
嗡萨瓦达萨瓦索（藏文：ཨོཾ་སརྦད་ད་སརྦ་སོད，梵文拟音：oṃ sarvad da sarva sod，梵文天城体：ओं सर्वद् द सर्व सोद्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వద్ ద సర్వ సోద్，汉语字面意义：嗡一切施一切灭，汉语拟音：嗡萨瓦达萨瓦索）


 །སྨན་ནི་ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །སུལ་སྨེལ། ཛཱ་ཏི། ཀ་ཀོ་ལ། སྒ་སྐྱ་དམར། པི་ལིང་། ཕོ་རིས། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བོང་ང་ནག་པོ། རུ་རྟ། ཆུ་དག །གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚ། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་ར་རྒོད་རྭ། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་གི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཡང་གཉིས། ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས། ལི་ག་དུར། རེ་རལ། དུར་བྱིད། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། ཅོང་ཞི། ཚ་གྲང་ལུས་སྟོབས་བསྟུན་ལ་སྨན་རྣམས་བཏང་། ཞིབ་དུ་བཏུལ་ལ་སྨན་ཐུན་རན་པོ་བྱས་ལ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ། ༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་མ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྩམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ།

以下是藏文的直译：
药物是肉桂、藏红花、豆蔻、肉桂、小豆蔻、卡科拉、白红姜、胡椒、苜蓿香、阿瓦尔三酸、黑驴蹄、马鞭草、香蒲、麝香、岩盐湖盐卡如盐、独角兽角蛤壳秃鹰角、空中雄鹰花、吉祥两种、白红檀香两种、李嘎度、喜马拉雅松、度依、小豆蔻、盐树、铁华，根据冷热体力调配药物。细研制成适量药剂，用开水服用。从生圆融合道果法门的开端金刚心髓中，奇妙救命的咽喉堵塞治疗次第。
种子字和咒语部分如下：
阿瓦尔（藏文：ཨ་བར，梵文拟音：a bar，梵文天城体：अ बर，梵文泰卢固体：అ బర，汉语字面意义：阿巴尔药，汉语拟音：阿巴尔）
李嘎度（藏文：ལི་ག་དུར，梵文拟音：li ga dur，梵文天城体：लि ग दुर，梵文泰卢固体：లి గ దుర，汉语字面意义：李嘎度药，汉语拟音：李嘎度）
度依（藏文：དུར་བྱིད，梵文拟音：dur byid，梵文天城体：दुर् ब्यिद्，梵文泰卢固体：దుర్ బ్యిద్，汉语字面意义：度依药，汉语拟音：度依）


 །སྨན་གྱི་བླ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་བླ་མར་འདུད། །གྲེ་ཐོག་རིགས་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གྲེ་ཐོག་སྤུ་ཐོག་གྲེ་འབྱར་དང་། །རུ་ཐོག་དང་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །དང་པོ་ཨོག་མ་འགགས་འདྲ་འོང་། །སྐུད་པས་བཅིངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། །སྣང་བ་སྐེ་ཕྱི་རྒྱས་སྙམ་བྱེད། །ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཁོག་སྟོད་ན། །གྱེན་ལ་འགྲོ་དུས་འཚངས་འགྱུར་ཞིང་། །ནངས་པར་ཁ་ནས་རྣག་དུག་
བྲོ། །མཆིལ་མ་མིད་དཀའ་ཟས་སྐམ་རུང་། །མཆིན་ལུད་ནག་ཆུ་སྔོ་རྨན་འོང་། །རེས་འགའ་འབྲེ་ཆོབ་ཚུལ་དུ་འོང་། །དེ་རྗེས།་་་མིད་པར་རུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ་འོང་། །དེ་ཡང་རེས་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། །ཕྱོགས་ནི་མ་ངེས་གར་ཡང་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་སྒྲིལ་ནས་ན། །རྣ་སྙིང་གཟེར་ཞིང་མིག་གཉིས་ན། །ལུས་ལ་ཚ་ཤར་ཤ་འགུལ་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་མདས་འཛེར་འདྲ། །གཉིད་མེད་སྐྱུག་བྲོ་སེམས་ཀྱང་སྡུག །རེས་འགའ་ནད་མེད་སོས་པ་འདྲ། །ན་ཚེ་སྐད་ཆེན་བསྒྲག་མི་ཉན། །ངོ་དང་ལྕེ་ལྐོག་འབྲུམ་བུ་འོང་། །མིད་པའི་ནང་ཚ་རྐན་ཕུགས་ཟ། །འབྲུམ་བུའི་མགོ་དེ་ཤུས་མི་རུང་། །ན་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་འདྲ་མིན་ནི། །རླུང་ཐོག་རླུང་ཤས་ཆེ་བཅོས་སླ། །སྤུ་ཐོག་ལྕེ་སྟེང་སྤུ་ཡོད་འདྲ། །དེ་བས་ཟུར་ཙམ་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་འབྱར་སྐད་འགགས་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་ཐོག་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སླ། །གྲེ་འགག་ཟེར་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ༈ བཅོས་ཐབས་དང་པོ་ཟླ་གཅིག་སྔགས། །ཟླ་གཅིག་ཡོལ་ཚེ་མེ་བཙའ་བཞག །སྔགས་ཚེ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི། །སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཀློག་འདོན་འབད། །ཕན་རྟགས་བྱུང་ན་ཐུལ་མ་དང་། །བིལ་ཤ་མར་བཏབ་རྩི་ཡང་བྱ། ཁ་སྣ་བཤང་ལམ་ཁྲག་དང་རྣག །འོང་བ་རྨིས་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། །ཕྱེ་དང་མར་གསར་མཛོ་འོ་གཏང་། །རྩམ་རུལ་མར་
རྙིང་སྔོ་ངད་སྤང་། །རི་དྭགས་ཤ་ཆང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། །ཚ་སྐྱུར་རིགས་དང་མཁྲིག་པ་སྤང་། །གྲེ་ཐོག་ངོ་བོ་མཛེར་པ་ཡིན། །མིད་པར་བྱུང་ན་གྲེ་ཐོག་ཟེར། །ཕོ་བར་བྱུང་ན་ཕོ་ཐོག་ཟེར། །འདི་ལ་མི་ཤི་ཟེར་བའང་ཡོད། །མཛེར་མགོ་འབུད་དུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དུས་ཚ་ཤར་འོང་། །དེ་ཡི་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་དང་ཁར་མེ་བཙའ་བཞག །དེ་ལས་ཡར་ལ་ཚོན་ཕྱེད་ཀྱི། །གཡས་གཡོན་ཚོན་ཕྱེད་འབུར་ཙམ་བསྲེག །དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་དང་ཁ་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་གང་སོ་ན་གཡས་གཡོན་ན། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་ཕྱེད་སོ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ། སོར་རེའི་མཚམས་སུ་རེ་རེ་བསྲེག །ཨོཾ་ཇ་འགམ་སྦྲུལ་ལིང་སོད། ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཏབ། །མཚོ་ནང་ཉ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བསམ། །འགྲོན་བུ་མ་བུག་སྔགས་ལ་དྲུད། །འཛེར་རུ་འཛེར་ནག་སོད། གྲི་བོ་གྲིབ་ནག་སོད། མཚོ་མེ་སྲེགས། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ལ་སྒོམས། །གྲི་རུས་རྒྱ་ཚྭ་སྔགས་ལ་བཅིང་། །དང་པོའི་ནང་དུ་བསང་ཡང་བྱ། །ཞེས་འདི་བདག་འདྲ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལག་ལེན་ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་རྩ་སློབ་ཀྱི། །བསྐུལ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་དགེ་
བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི། །མིད་འབྱར་ཞེས་བྱའི་ནད་རིགས་གདུག་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྨན་སྔགས་དཔྱད་གསུམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན་འདི་བྲིས་པས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་བསགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཕ་མའི་དྲིན་ལེན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།
མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།

以下是藏文的直译：
礼敬药师佛与莲花生，不二成熟解脱上师。咽喉阻塞类有四种：喉阻、毛阻、喉粘和骨阻共四种。首先，犹如下颌堵塞，如被线束缚一般，感觉颈外膨胀，肩眼与上腹部，向上行走时感到窒息，早晨口中流出脓毒，唾液难咽虽食物干燥，黑色肝痰蓝色伤痕出现，有时如稀饭汁液形式出现。之后，喉咙感觉如骨针刺入，时有时无，方向不定随处出现，肝命颈三处盘结疼痛，耳心痛且双眼痛，身体发热肉颤动，肝命颈三处如被钉子钉住，失眠恶心心情差，有时如无病痊愈般，生病时不能高声喊，面舌喉出现丘疹，喉内发热上颚痒，丘疹头部不可剥，病状虽同却不同：风阻风分大易治，毛阻舌上如有毛，相比稍微难治疗，喉粘声闭难治疗，喉阻比它稍容易，也有所谓喉堵类。
治疗方法首先一个月念咒，一个月过后施灸。念咒时做的仪轨：努力洒扎察水、读诵经文。出现好转迹象后，用肉泥和毗勒肉加油也能治疗。梦见从口鼻肛门流出血脓是好转迹象。服用面粉、新鲜黄油和牦牛奶，避免陈面、陈油和青菜气味，忌讳野兽肉、酒和污秽，避免咸酸类和手腕。喉阻本质是肿瘤，在喉咙出现称喉阻，在胃部出现称胃阻，这也被称为"不死"。肿瘤头脱落时如针刺，伸展四肢时发热。切断其通路：挺直身体在气管处施灸，从那向上半指宽左右略微隆起处灸烧，这三处同时施灸。然后从气管向上一指宽处左右各测量一指宽的两处灸烧。然后在下颌上部左右各测量一指宽的两端灸烧。接着从下颌上方向上半指宽处左右各一指宽处各灸一处。
嗡加干蛇令索，对三粒谷物加持百遍咒语，观想湖中鱼被水冲走，针眼未穿咒拉磨，泽如泽那索，格沃格那索，湖火烧。观想自己为阿扎拉，骨刀与岩盐系于咒语，最初也要净化。这是我这样的米久多杰的实修经验相应口诀，为名为昆桑多钦的根本弟子所敦请而写，将此善德回向众生，愿干涸痛苦疾病大海！如此众生身体三病紊乱原因，名为咽喉粘连的毒害疾病，对此用药咒医三种方法，写下此众生性命依靠，愿遍及虚空所有众生，成为寿命圆满之因，如此我过去未来积累的功德，清净罪障报答父母恩。吉祥！
咽喉粘连类疾病治疗方法咒语和灸法药物配方之死亡病床唤醒法。米久多杰。
种子字和咒语部分如下：
嗡加干蛇令索（藏文：ཨོཾ་ཇ་འགམ་སྦྲུལ་ལིང་སོད，梵文拟音：oṃ ja gam sbrul ling sod，梵文天城体：ओं ज गम् स्ब्रुल् लिङ् सोद्，梵文泰卢固体：ఓం జ గమ్ స్బ్రుల్ లిఙ్ సోద్，汉语字面意义：嗡颊蛇灵灭，汉语拟音：嗡加干蛇令索）
泽如泽那索（藏文：འཛེར་རུ་འཛེར་ནག་སོད，梵文拟音：dzer ru dzer nag sod，梵文天城体：ज़ेर् रु ज़ेर् नग् सोद्，梵文泰卢固体：జేర్ రు జేర్ నగ్ సోద్，汉语字面意义：肿角黑肿灭，汉语拟音：泽如泽那索）
格沃格那索（藏文：གྲི་བོ་གྲིབ་ནག་སོད，梵文拟音：gri bo grib nag sod，梵文天城体：ग्रि बो ग्रिब् नग् सोद्，梵文泰卢固体：గ్రి బో గ్రిబ్ నగ్ సోద్，汉语字面意义：刀黑污灭，汉语拟音：格沃格那索）



མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།

咽喉粘连类疾病治疗方法咒语和灸法药物配方之死亡病床唤醒法。米久多杰。


